第 26 章
基督徒的責任：個人行為的細節
羅馬書 12:8-21
聖保羅已經在一個偉大的初步面向中，向我們展示了降服的生活，即將能力「獻給」上帝的生活。那美好的理想（始終旨在實現警醒與充滿希望的實踐）已被高舉。這是一種以主的「憐憫」為動力；以祂的旨意為自由律法；以在對待同工時不嫉妒、不干涉，並「完成祂交給我們的工作」為內在目標的生活。現在，這些個人行為的細節將被注入到這個崇高的輪廓中，這些細節在任何路線與領域中，都將構成基督徒的特徵。
當我們再次聆聽時，我們將再次記住，這些話語不僅針對少數人，而是針對所有在基督裡的人。這裡所指的人，既不是教會日曆中被選出的名字，也不是烏托邦中沒有激情的居民。他們是所有在古羅馬、在今日英國，「藉著我們的主耶穌基督與上帝相和」、「有上帝的靈住在他們裡面」，並在天父旨意的直線上活出這種奇妙但極其實際生活的人。
彷彿他無法將這些金玉良言堆疊得足夠厚，聖保羅在這裡的語氣顯得異常突兀與簡潔。他幾乎不顧句法；給我們名詞與形容詞，讓它們自己說話。我們將嘗試盡可能逐字翻譯。英文翻譯不可避免地會顯得比希臘文更粗糙、更生硬，但總體而言，給人的印象會比更完整的翻譯更忠實於原文。
你們的愛，要虛假。厭惡邪惡，緊貼良善。對於你們的弟兄之愛，要充滿相互的家庭情感。對於你們的尊榮，你們的優先順序準則，要彼此謙讓。對於你們的熱忱，不可懶惰。對於靈，就你們對這位神聖內住者的擁有與使用而言，要火熱。對於主，要作奴僕。對於你們的盼望，也就是說，關於主再來的盼望，要喜樂。對於你們的患難，要忍耐。對於你們的禱告，要恆切。對於聖徒的缺乏，對於基督徒同伴的貧窮，要分享；「分享」，這比僅僅是「給予」更崇高，因為後者可能會忽略提供者與接受者之間神聖的團契。款待——要像進行一項勤奮的修煉一樣去追求。逼迫你們的，要祝福；只要祝福，不可咒詛。這是一條莊嚴且適當的誡命，因為八年後，第一次大逼迫將在「血、火與煙霧」中爆發。毫無疑問，即使在場景相對平靜時，這也有充足的現實理由。每一個現代宣教工場都可以說明「逼迫」的可能性，這種逼迫可能是完全私人的，或者最多只觸及狹小的鄰里；它可能永遠不會達到技術性暴行的程度，但卻可能對忠心的歸信者施加真正的「火煉」。即使在我們端莊的英國社會圈子裡，難道沒有那種對「不效法這個世界」的生活進行「逼迫」的事嗎？儘管這種攻擊或折磨可能採取的形式，除了受害者的感受外，幾乎是隱形且不可觸摸的。對於所有這類情況，以及對於刑架上的告白者與火刑柱上的殉道者，這條誡命都明確適用：「祝福，不可咒詛。」在基督裡使不可能成為可能；讓自然的憤恨，在祂的腳前，在祂愛的氣息中死去。
與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭；這是降服生活中神聖的責任，太容易被遺忘了。唉，確實存在這樣一種現象，並不罕見，即一個人在某些主要方面，其自我降服是不容置疑的，但在同情心上卻徹底失敗。某種屬靈的超脫實際上被允許硬化，或者至少看起來硬化了那顆奉獻的心；而那個或許以先知的熱忱為上帝作見證的人，卻不是一個在喪親之痛中，哀悼者會去找他流淚與禱告的人，也不是一個在遊戲中能給孩子一個完全人性化微笑的人。但這並非主所希望的樣子。如果基督徒確實已經「獻上了他的身體」，那是為了讓他的眼睛、嘴唇與手，準備好對周遭的人類心靈，在悲傷中，以及（較不明顯的）在喜樂中，給予充滿愛的團契標記。
彼此同心；懷著一種快樂的共鳴與手足之情。在情感上不自高自大，卻充滿謙卑的同情；在純樸的團契中，對窮人、社會地位低下者、軟弱者和失敗者，以及對所有人最微小、最平凡的利益，都保持親切的態度。這正是主的榜樣；小孩子、渴望的父母、獻上小錢的寡婦、街頭墮落的貧窮婦女，都能以一個觸摸就「牽引」祂那蒙福的同情心，而祂則以一種不變的、充滿恩典的大能威嚴來回應，那種仁慈，用「屈尊」一詞來形容似乎顯得太過冷漠與疏離。
不要自以為聰明；要隨時準備學習；要警惕那種心態——即使對於有著熱切屬靈目標的人來說，這種心態也極易產生——即認為自己沒有什麼可學的，卻有一切可教的；這種心態使人容易批評和貶低他人；對於那些試圖透過基督徒的言行來評估福音的旁觀者來說，這可能顯得極其令人反感。不要以惡報惡；在順服那位「被罵不還口，受害不說威嚇的話」的主時，你們便能免受報復之心的影響。在眾人面前留心做美善的事；不要讓習慣、言談、開銷流於前後不一；要用開放且體貼的眼光，警惕那些別人可能合理地認為是不合乎基督徒體統的事。這絕非懦弱的勸告，也不是建議人去奴隸般地順從那些可能完全錯誤的公眾輿論。這是一條為了天上的主之榮耀而保持忠誠與警覺的誡命。當基督的僕人確信上帝與世界對立時，他對世界的思想和言論應當保持高貴的冷漠。但當世界——或多或少熟悉基督徒的教導或原則，並或多或少意識到其真理與公義——正惡意地或渴望地注視著，想看看這是否支配了基督徒的實踐時，他必須對世界的觀察保持敏銳的關注。鑑於此，人絕不會僅僅滿足於自己良心的平安；他不僅要立志行善，還要讓人看見他行善。例如，他不僅在金錢託付上要忠心，還要確保自己忠心的證據是公開的。他不僅對他人心存善意，還要確保自己的舉止態度、交易往來，都能無誤地散發出基督徒的氣息。
若是能行，就當盡你們的一份力（這裡的「你們」在位置和意義上都極具強調意味），與眾人和睦；是的，即使是在異教且敵對的羅馬。這裡說到了一個獨特的基督徒原則。那些已經「將身體獻上當作活祭」的人，可能會想像他們的責任是去招惹世界的敵意，彷彿去衝撞世界的長矛，就好像唯一的最高呼召就是去碰撞、去倒下、去得榮耀。但這將是狂熱主義；而福音從不狂熱，因為它是愛的律法。順服的基督徒，作為基督徒，並不是殉道者名聲的追求者，而是上帝與人的僕人。如果殉道之路橫在面前，他會將其視為責任去面對；但他不會為了虛榮而刻意追求。對於殉道是如此，對於教會和基督徒在世上所經歷的任何較低、較溫和的衝突形式，當然也是如此。
沒有什麼比這條基本誡命更能高貴地證明福音的神聖起源了：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」如果這些超自然的能力與盼望僅僅是人類自我提升、自然熱情的產物，那麼這種智慧、仁慈的寬容與鄰里之情，絕不會與對超自然能力與盼望的信仰結合在一起。福音的超自然性只會引向正直與體貼，簡而言之，只會引向人與人之間的愛。為什麼？因為它確實是神聖的；它是活著的上帝之子，帶著祂公義的一切真理與威嚴，所傳遞的信息與賞賜。在教會歷史中，「殉道的冠冕」過早地成為了熱切追求的目標。但那並非源於那位被釘十字架者的教導，也非源於祂受苦的使徒們。
親愛的弟兄，不要自己伸冤；不，要給上帝的憤怒留地步；就你們的抵抗或報復而言，讓憤怒的對手、可怕的逼迫者隨他去吧。「親愛的弟兄，我們應當彼此相愛」；{約壹 4:7} 用那種藉著受苦而得勝的強大愛心去愛。不要擔心永恆的公義會缺席；有一位會處理這件事；你可以把它交託給祂。因為經上記著說：{申 32:35} 「伸冤在我，我必報應，這是主說的。」「所以，」——他再次引用古老的聖經，在箴言 25:21-22 中發現了與摩西五經同樣的神諭權威——「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上」；這是通往聖徒所能期望的唯一「報復」的最佳途徑，即讓你的「仇敵」確信他的錯誤，讓羞愧感在他的靈魂中燃燒，並讓他的靈在愛的火中融化。你不可為惡所勝，反要以善勝惡。
「以善勝惡」；彷彿被善所包圍，在善的魔法圈中，穿過「罪人的頂撞」、「眾人的挑釁」，而保持不受傷害。這思想正是詩篇 31:18-19 所表達的：「敬畏你、投靠你的人，你為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠，是何等大呢！你必把他們藏在你面前的隱密處，免得遇見人的計謀；你必暗暗地保守他們在亭子裡，免受口舌的爭鬧。」聖保羅這句話中的「善」並非模糊抽象之物；它是「上帝的恩賜」；{羅 6:23} 它是我們在與基督——我們的義、我們的成聖、我們的救贖——聯合中所發現並擁有的永生。實際上，這「善」不是「它」，而是「祂」。那位羅馬的歸信者若發現以愛去面對仇敵、在仇敵有需要時給予積極的幫助，並帶著一種得勝的單純意圖去行，這不僅僅是靠他「較好的自我」與較壞的自我之間的內在衝突，而是靠著基督活潑的大能進入他的整個生命；靠著「住在祂裡面」。
現在如此，直到永遠。神聖平安與愛的公開秘密，依然如故；它同樣必要、同樣靈活、同樣得勝。它得勝的路徑也如往昔一樣筆直而確定。如果機會呼召，每日每時踐行這條路徑的誡命，對於基督徒來說，依然像以往一樣具有神聖的約束力，只要他確實領受了「上帝的慈悲」，並仰望他的主，藉著「心意更新而變化」，永遠活在祂裡面。
當我們回顧這片聖潔的花朵與黃金的豐饒田野，這段現已完成的警句式誡命，一些主導且貫穿的原則便顯現出來。我們首先看到，福音的聖潔並非一種沉寂、與世隔絕的「冷漠主義」。它是為人類生活的廣闊領域而設計的；是要在「世人面前」活出來的。其中包含著強大的積極因素。聖徒要「厭惡惡」；不僅僅是反對和哀嘆。他要充滿活力地「切實」行事。他要被聖靈「火熱」起來，並在榮耀的盼望中「喜樂」。他要採取實際、深謀遠慮的努力，不僅要行得正，而且要明顯地行得正，以「眾人」都能認可的方式。其次，他的生活本質上是社會性的。他被視為一個在各個轉折點與他人生命相遇的人，他絕不能忘記或忽視自己與他們的關係。特別是在基督徒群體中，他要珍視福音的「家庭之愛」；以慷慨的謙卑順服基督裡的同伴；與其中的窮人分享財物；歡迎其中的陌生人到家中。他要將進入周圍人的喜樂與哀傷視為神聖的職責。他要保持對被藐視的人和瑣碎之事的同情心。然後，最突出的一點是，他要準備好受苦，並以一種遠超僅僅是忍耐的精神去面對苦難。他要祝福逼迫他的人；他要以最實際、最積極的方式服事他的仇敵；他要靠著神聖交通的大能，為基督贏得他們。
因此，這種生活雖然積極、在影響上活躍，但同時本質上又必須是一種被動的、承擔的、忍耐的生活。它的力量不是源於自然的能量（這在人身上可能強壯也可能虛弱），而是源於內心對主的要求與治理的順服。他已經「將自己獻給上帝」；{羅 6:13} 他已經「將身體獻上，當作活祭」。{羅 12:1} 他帶著懺悔的驚奇與喜樂認識到，他不過是一個身體的肢體，而他的頭是主。他現在所想的不是個人的權利、個人的提升，而是他頭的榮耀，是他頭的思想的實現，以及作為主在世上彰顯恩典旨意的偉大載體——這身體的健康與財富。
在豐富的活動成長之下，這種被動的根基是基督徒倫理中最主要、最深刻的特徵之一。我們在整本新約聖經中都能發現它的表達或暗示。主所說的第一個八福 {太 5:3} 是賜給「靈裡貧窮（πτωχοί）的人」。最後一個 {約 20:29} 是賜給那沒有看見就信的人。聖潔之愛那光輝的畫像 {林前 13} 之所以能產生效果，充滿了難以言喻的生命力與美感，是因為它幾乎完全由消極的筆觸組成；愛人的靈魂對不耐煩、嫉妒、炫耀、自私、懷恨、甚至對惡的一絲絲喜悅，以及對他人產生惡意的傾向，都採取「完全禁絕」的態度。福音處處要求基督徒站在自己的對立面。他要隨時準備放棄即使是他最確定的權利，只要這樣做能避免傷害他人；另一方面，他要警惕地尊重他人即使是最不明顯的權利，是的，要考慮他們的軟弱和偏見，直到最合理的限度。他「不要與惡人作對」；意思是絕不為「自我」而戰。他寧願「吃虧」 {林前 6:7}，也不願在任何法律程序中給他的主帶來羞辱。他世俗命運中的困境與屈辱，如果這些是上帝對他的旨意，絕不能成為他心懷不滿、嫉妒或世俗野心的藉口。這些應當成為他內在得勝的機會；成為「主的歌」的主題，在歌中他要唱出在軟弱中顯得完全的力量，以及一種不屬於他自己卻「蔭庇」他的大能。{林後 12:9-10}
這就是聖徒的被動性，深藏在他們服務性的活動之下。兩者有著至關重要的聯繫。根並非偶然，而是產物的必然前奏。因為在基督徒意義上，意志那隱秘且不張揚的順服，絕非僅僅是清空，讓房子打掃乾淨卻空無一物；它是將生命之主迎接到「靈魂之城」那敞開的城堡中。它是將牆內的一切都交在祂手中。一旦交在祂手中，城堡與城市將立即且不斷地顯明，不僅是秩序，連生命也已佔據了這裡。穆斯林的順服，在理論上僅僅是屈服。福音的順服同時也是一種領受；因此，它的本質必然會顯露在「聖靈的果子」中。
再者，我們不要忘記，使徒在這裡的主要重點在於「存在」而非「作為」。這裡沒有提到什麼偉大的屬靈事業；一切都與個人的行為有關，而這些人若要成就那些事業，就必須先有這樣的行為。這也是新約的特徵。使徒們極少談論他們歸信者的責任，例如在傳福音的進攻中將基督的信息傳播到周圍。這種進攻當然是由原始基督徒以無數方式嘗試過的，從司提反死後「分散」的人開始 {徒 8:4}。腓立比人 {腓 2:15-16} 「顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來」。以弗所人 {弗 5:13} 穿透了周圍的黑暗，因為他們自己「在主裡面是光」。帖撒羅尼迦人 {帖前 1:8} 使他們的見證在「馬其頓和亞該亞，以及各處」都被感受到。羅馬的基督徒，在聖保羅的同在與受苦的鼓勵下，「放膽傳神的道，無所懼怕」。{腓 1:14} 聖約翰 {約三 1:7} 提到那些「為主的名出外，對於外邦人一無所取」的宣教士。
然而，顯而易見的是，當使徒們思考他們歸信者的生活與熱忱時，他們最關心的，莫過於他們在個人與社會事務上是否完全順服上帝的旨意。這是他們作為一個群體，若要成為主真實的見證人與傳播者所必須具備的不可或缺的條件。
願上帝禁止我們從這一現象中得出任何哪怕是微弱的推論，去阻礙或貶低我們這個時代在信徒教會中如新鮮、純淨的潮水般興起的宣教熱忱。願我們的主不斷激勵祂在國內教會的僕人，去尋找周圍失喪的人，用真理與愛的聲音召回那些偏離的人。願祂使祂那分散在「地極」的「見證人」軍隊增加百倍，穿過那八億仍然是異教徒的居住地，更不用說還有數量龐大、卻未信主的穆斯林與猶太人。但無論是在宣教事業，還是在任何為上帝與人所做的活動中，書信中這一深刻的建議都不應被遺忘。基督徒所做的，甚至比他所說的更重要。他「是什麼樣的人」，是他所做之事的至關重要前奏。如果他在無數的努力與進攻中，還沒有「將身體獻上當作活祭」來成就主的旨意而非他自己的旨意；如果他還沒有在主裡面學會一種純樸的愛、神聖的家庭之情、對周圍悲歡的同情、對自己的謙卑評價，以及那種將憤怒讓給上帝、並在主的同在這一「善」中勝過惡的蒙福藝術，那麼他「還沒有達到他應有的地步」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「若是能行，就當盡你們的一份力」：本段反映了對殉道持謹慎與非刻意追求的立場；其他宗派如部分激進宗教改革時期或早期教會傳統，則可能對殉道抱持更為積極、視其為榮耀呼召的態度。